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Oct 23
Sunday
Dharma Teachings
Súplica de Longevidad 

por Russell Rodgers

taiwan-1117008__340Al igual que los otros cantos de longevidad, este evoca por completo el poder de la devoción. Para los gurús auténticos, la devoción de los estudiantes es lo que les prolonga la vida. Puesto que son boddhisattvas, existen para servir y, ya que no tienen los instintos comunes de supervivencia basados en el ego, sus vidas podrían verse acortadas si sus estudiantes no tuvieran devoción.

Las súplicas de longevidad también son una manera de estimular una conciencia continuada del principio de gurú en general, y en particular los principios de gurú “externo” e “interno”. El gurú externo es el que vemos y con el que estudiamos. Puesto que al principio nos parece más fácil reconocer la mente iluminada en otra persona, el ejemplo del gurú externo hace más sencillo que luego podamos reconocer el gurú “interno” dentro de nosotros. Estamos hablando aquí del espacio que es cálido y despierto, y de la cualidad despierta que existe de forma normal en el trasfondo de nuestra existencia diaria sin que nos demos cuenta. Es esta cualidad la que la devoción al gurú externo gradualmente ayuda a llevar al primer plano de nuestra experiencia, a medida que vamos recorriendo el camino.

Los cantos de longevidad a menudo pueden parecer “exagerados” con los superlativos sobre el gurú. Éste no es una excepción. Alabamos las buenas e ilimitadas cualidades del gurú, y le pedimos que se quede con nosotros enseñándonos durante eones. Aspiramos que logre infinita actividad búdica. Hay un motivo para esta cualidad ilimitada. De lo que en esencia hablamos, es de la naturaleza búdica, la nuestra y la del gurú. La naturaleza búdica está conectada con la vacuidad, que incluye lo ilimitado  de la vacuidad. Las apariencias individuales que entran en nuestra conciencia son temporales  y dependiente de condiciones, pero la mente misma es como una vasta vacuidad de la que cualquier cosa puede emerger. La naturaleza búdica está conectada con la cualidad inteligente, despierta y consciente de la mente a este nivel. De manera que lo que estamos elogiando es el potencial ilimitado de la naturaleza búdica, primero en el gurú y por implicación en nosotros y otros seres sintientes.

 

Buddha Amitayus

Buda Amitayus

El canto se abre con las palabras “OM SVASTI”. Svasti podría traducirse como “bueno,” “auspicioso,” o “maravilloso.” De manera que las palabras de inicio podrían significar algo así como “Oh, maravilloso”. Las siguientes líneas invocan las bendiciones del inmortal Amitāyus. Amitāyus es el buddha del país puro del oeste, Sukhāvatī. Antes de que se convirtiera en un buddha, de Amitāyus se dice que hizo la promesa de crear un lugar ideal de práctica y del despertar, un lugar donde la gente común pudiera llegar fácilmente a través del poder de la aspiración. Está relacionado con la energía padma de calidez y compasión. A Amitāyus se le invoca con frecuencia en el contexto de prácticas de longevidad o cuando hacemos aspiraciones por una persona recientemente fallecida para que renazca en su tierra pura.

Las siguientes líneas del canto elogian el papel del Sákyong como el detentor del linaje de las tres grandes corrientes de enseñanzas: las de Padmasambhava, Mipham el Grande y el linaje de Shambhala. La primera línea en el cuerpo del canto invoca el poder de la verdad del vidyādhara de larga vida Padmākara, su consorte y demás. Padmākara es otro nombre para Padmasambhava, quien fue una figura clave en el establecimiento del budismo en Tíbet. Los tibetanos veneran este maestro del siglo ocho como el Rimpoché absoluto, o “Gurú Rimpoché”. Padmasambhava tuvo diferentes consortes, por eso no está claro a quien invocamos aquí. Podemos suponer que podría ser Yeshe Tsogyal, la que mejor conocemos.

Padmasambhava

Padmasambhava

Aparte de invocar las bendiciones de Padmasambhava y las de su consorte, el canto invoca también las bendiciones de la asamblea de “los que han logrado la inmortalidad”. Lograr la inmortalidad es uno de los cuatro logros de un yogui que alcanza el nivel de vidyādhara. La inmortalidad se puede entender de forma literal: que Padmasambhava y los vidyādharas siguen estando vivos, sólo que no son visibles para la gente corriente. O también se podría entender en el sentido de que la esencia de sus mentes, al igual que el espacio, no puede ser destruido.

Las siguientes líneas contienen algún juego tradicional de palabras tibetanas. El escritor tibetano de la súplica de longevidad, en este caso el suegro del Sákyong, Namkha Drimed Rabjam Rimpoché, suele encontrar una manera de incorporar una palabra cuyo significado de alguna manera reconecta con el nombre de la persona cuya larga vida suplicamos. En este caso, las palabras con doble significado están en cursiva. “Gobernante de los tres mundos, protector que velas por nuestro bienestar…”. Los tres mundos podrían referirse a los reinos elevados, sobre la superficie de la tierra y debajo de ella, o la frase podría referirse también al reino que ocupamos, además de los reinos de los dioses de forma y sin forma. En todo caso, las palabras en cursiva “….mundos, protector…..” se refieren al título de “Sákyong”. “Sa” significa “mundo” o “tierra,” y “kyong” significa “protector”.

Las siguientes líneas se refieren al Sákyong como rey del dharma, heredero de los reyes rígdenes. Él es el responsable de propagar el dharma budista y también la tradición Shambhala de iluminación secular. El término rígden significa “detentor de la familia”. El término rígden puede referirse a un principio cósmico del estado despierto que existe como un potencial para manifestarse en la sociedad humana. También se puede referir específicamente a los veinticinco reyes iluminados de quienes se dice han gobernado en sucesión en el legendario reino de Shambhala.

El canto continúa elogiando al Sákyong como el despliegue compasivo de los tres secretos. Los tres secretos se refieren al cuerpo vajra, al habla vajra y a la mente vajra. El cuerpo vajra se refiere al mundo de las formas. El habla vajra es el sentido de la comunicación más allá de las palabras. La mente vajra es la mente vacía, no obstante despierta y consciente. Son “secretos” porque no son aparentes para la mente convencional. “Vajra” significa “indestructible.” La característica indestructible es el aspecto de vacuidad. La vacuidad no puede ser destruida, al igual que el espacio no puede ser destruido. Uno también podría relacionar el cuerpo, habla y mente vajra con la bondad fundamental: a un cierto nivel del ahora, todas las proyecciones desaparecen y cualquier cosa que ocurre tiene la cualidad de la bondad primordial autoexistente, más allá de designaciones de bueno o malo.

Five forms of Manjushri

Las cinco formas de Manjushri

Hay otro juego de palabras en las líneas que caracterizan al Sákyong como la manifestación “del señor Mipham quien fue Manjushri en persona…”. La palabra Mipham viene en cursiva porque el autor del canto ha citado a la encarnación previa del Sákyong, Mipham el Grande, mientras al mismo tiempo consigue incluir otra referencia al nombre propio del Sakyong: Sakyong Mipham Rimpoché. El Mipham histórico a quien aquí se refiere vivió del 1846 al 1912. Este Mipham fue famoso por su erudición y su tremenda producción escrita. Por esta razón se le identifica con Manjushri, una deidad que simboliza la inteligencia y el conocimiento iluminados.

La siguiente línea se refiere al Sákyong como subyugador de maras. Maras son las fuerzas seductoras o las tendencias que pueden tener el efecto de degradarnos. Hay cuatro de ellas: negar la impermanencia y la muerte, la creencia en un yo, el deseo de ignorar el sufrimiento y morar únicamente en el placer, y la atracción de las emociones conflictivas (kleshas). Con respecto a esa última, aunque no nos gusten las emociones conflictivas, seguimos enfrascándonos en ellas una y otra vez. Este atrapamiento refuerza el sentimiento familiar de confort de uno mismo contra el mundo.

“Amigo que izas la bandera victoriosa de las enseñanzas del gran secreto, señor mensajero de Padma, que permanezcas para siempre”. El gran secreto se refiere a las enseñanzas del vajrayana. Son secretos en un sentido externo porque algunos aspectos clave de estas enseñanzas solo pueden ser transmitidos de un profesor cualificado a un estudiante cualificado. Son secretos en un sentido interno porque uno ha de estar preparado para poderlas entender. Se le llama señor mensajero de Padma, lo que significa que el Sákyong lleva la tradición de Padmasambhava a este mundo.

En las últimas tres líneas reconocemos las posibilidades ilimitadas de la naturaleza búdica y aspiramos a que el Sákyong siga encarnándolas. “Que tus tres secretos sean indestructible como un vajra…” Sus tres secretos son su cuerpo, habla y mente vajra. “Que tus pies de loto sigan firmes durante océanos de kalpas….”. También pedimos que viva muy largo tiempo, de hecho durante océanos de kalpas. “Kalpas” podrían traducirse como eones. “Que tu vasta actividad búdica se extienda por todo el mundo…”. Aspiramos que su vasta actividad búdica extienda beneficio auspicioso y alegría por todo el mundo. “Y que el esplendor del beneficio y felicidad auspiciosos resplandezcan por todo Jambudvipa”. Jambudvipa es el antiguo término indio para la tierra donde el dharma está al alcance de los seres humanos.

Dice la leyenda que cuando el Buda mostró señales de envejecimiento, sus estudiantes perdieron el momento oportuno para pedirle que prolongara su vida. Sólo más tarde, cuando ya se estaba muriendo de verdad, recordaron pedírselo. No obstante, en ese tiempo el Buda les contó que su motivación no era lo suficientemente pura. Los estudiantes sólo querían evitar perder su compañía en su propio beneficio. Si consentía a su petición, sería malo para la sangha en el futuro. En esta súplica estamos intentando no repetir ese error.

 


Russell RodgersRussell Rodgers lleva contemplando estos temas durante sus 39 años de práctica. Vive en las montañas de Kootenay, en Nelson (Columbia británica, Canadá) y ha accedido amablemente a publicar sus artículos sobre cantos de Shambhala en el Shambhala Times. 

© Publicado inicialmente en inglés en http://shambhalatimes.org/2016/08/24/longevity-supplication/

Traducido por el Comité de Traducciones Nalanda España y publicado con autorización del autor.

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