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Oct 24
Monday
Dharma Teachings
Aspiración de Shambhala

por Russell Rodgers

En medio de nuestra corriente de pensamientos habituales, tendemos a olvidar lo que nos es más importante. Los cantos de aspiración son recordatorios. Si aspiramos conscientemente a algo, es más probable que ocurra. Si no aspiramos, la probabilidad es puramente aleaclouds-300x200toria. Aun peor, el futuro probablemente reflejará nuestros patrones de pensamiento habituales y las contradicciones que alberguemos. La parte edia de este canto se explica sola. La mayoría está explicada en los ensayos anteriores sobre “La proclamación de la bondad” y “Súplica al linaje de Shambhala”. El comienzo y el final de este canto de aspiración son menos obvios. Siguen mayormente la lógica de una historia de creación tántrica, y es ahí donde añadiré algunos comentarios.

La mayoría de las culturas tienen una historia de creación. Nuestras historias de creación occidentales se centran alrededor del Génesis y el Big Bang. Al igual que en estas dos, la mayoría de las historias de creación ocurre en algún lugar en un pasado remoto. La historia de creación tántrica es distinta. Ocurre en el presente. Eso significa que, si tienes una práctica fuerte de meditación, la puedes comprobar tú mismo. En este caso, incluso si tu práctica no es fuerte, la historia de creación tántrica nos ofrece una manera de entender tu experiencia, sea cual sea.

“En el mándala universal del despertar completo, se haya la tierra de Shambhala. Es perfecta, con las ocho puertas de la liberación abiertas de par en par, aparece como un loto blanco prístino” La tierra de Shambhala se simboliza por un loto blanco prístino. Las flores del loto crecen en el barro, sin embargo, son prístinas. De la misma manera, la tierra de Shambhala es pura, como la bondad fundamental que no puede ser destruida por el pensamiento habitual.

jurassic-coast-300x200De acuerdo con el tantra, en el principio hay vacuidad. Pero en particular, la vacuidad tiene luminosidad, un potencial dinámico de dar lugar a cualquier cosa. “Latiendo dentro de este despliegue de infinitas posibilidades está la esencia de la verdad fundamental, el Ashé primordial” Las posibilidades son infinitas porque la luminosidad de la vacuidad no tiene preferencias: no hay puntos de referencia, no hay tendencias habituales, no hay pensamientos u obsesiones. No hay ni siquiera ninguna asunción de que las apariencias de la mente puedan tener una realidad externa. Nada de esto se ha formado aún y nada está escrito en piedra: por eso las posibilidades son infinitas.

Ahora llegamos al segundo paso en la historia de la creación. De la vacuidad pulsante, surge un sonido y se manifiesta. Ese sonido es una sílaba semilla. La letra tibetana AH es una de esas sílabas semilla, y se puede abreviar con un simple trazo de pincel, el Ashé. Aunque la vacuidad tiene ahora una manifestación, mantiene la cualidad pulsante de la vacuidad primordial de la que viene. Su esencia es la verdad fundamental, vacuidad. Como la mente despierta está en la encrucijada entre la vacuidad y la manifestación, es sabiduría.

“En este espacio sin límites del momento presente, los seis ámbitos no son sino una refracción de las infinitas dimensiones concebibles…” Los seis ámbitos simbolizan las maneras en que la mente se queda atrapada en sus propias proyecciones. Estos oscilan desde el infierno (reforzar los ciclos de autoagresión) al gozo (adicción al placer que le ciega a uno del daño colateral de esa adicción). También se incluyen en los seis ámbitos la mentalidad de pobreza, la estupidez reconfortante estilo animal, la mentalidad consumista del ámbito humano, la competitividad y los celos. Todas esas posibilidades son como luz refractada en un arcoíris al atravesar un cristal. En este caso, es el poder radiante de la mente el que se refracta. Como estamos acostumbrados, estos ámbitos nos parecen sólidos y reales. En realidad, todo ello ocurre es que nos hemos olvidado de cómo se originan los ámbitos en la mente.

marigold-300x176Al igual que los seis ámbitos surgen de la ignorancia de la sabiduría original, de modo inverso, la tierra de Shambhala podría surgir si uno estuviera en el estado de recordar esa sabiduría. De Shambhala se han dicho varias cosas: que es un lugar histórico, que es una tierra pura invisible para los humanos ordinarios, o que es un lugar en el corazón humano. Aquí el Sákyong lo identifica con la mente de la vacuidad, pureza y posibilidades.

“En este esplendor, la sabiduría continua nunca ha olvidado su nacimiento iluminado”. Significativamente, el Sákyong usa la palabra “esplendor”. La historia tántrica de la creación se describe usualmente como partiendo de la vacuidad. Pero la palabra castellana vacuidad (en inglés emptiness) no es suficientemente expansiva en su significado. Básicamente significa que no hay nada ahí. Por tanto se tienen que añadir otros descriptores como “esplendor” para completar el significado.

La tercera etapa en la secuencia de la creación son los habitantes de la tierra. “Esta valentía impávida es el Rigden todovictorioso”. En el tantra a partir de la sílaba semilla aparecen las deidades. En este caso, las deidades son el Rigden y su consorte la Reina Rigden. Estas manifestaciones tienen formas como humanos, con ropas que son vagamente familiares. Sostienen herramientas y armas, montan caballos y tienen tareas específicas que realizar. Estos atributos nos dan algo con lo que podemos empezar a identificarnos, pero debemos mantener en mente que su naturaleza básica es vacío radiante.

water-lily-300x200“El juego cósmico de tal alegría es la gozosa reina Rigden”. A veces a los movimientos espontáneos de la mente se les llama “juego”. A este nivel, ya que la mente es completamente libre, prístina y auto-satisfecha, aparecen a menudo adjetivos como “gozo” y “alegría”.

El Rigden y su reina son los símbolos de gobernar uno su mundo a la luz de su naturaleza y origen puros. Como todas las deidades budistas, estas deidades también simbolizan lo que veríamos en el espejo si pudiéramos ver nuestra propia naturaleza esencial. Podríamos no ver las mismas formas o vestidos, pero si entendiéramos el simbolismo de esos atributos, podríamos ver nuestra propia esencia.

“Rigden” significa “sostenedor de la familia”, así que esta deidad en particular se relaciona con cómo vivimos juntos como humanos. El Rigden simboliza el hecho de que no estamos separados de los otros, incluso aunque tengamos esta fuerte impresión. Casi cada faceta de nuestra existencia muestra nuestra interconexión: la ropa que vestimos, la comida que comemos, incluso las palabras que forman nuestros pensamientos aparentemente privados. Todo esto son evidencias de que nuestro ser más fundamental incluye a otros. De entre todas las otras deidades budistas, el trabajo especial del Rigden es encarnar el principio de que la sociedad humana puede estar basada en el despertar, la amabilidad y la inteligencia. Esto es simplemente una extensión de nuestra naturaleza esencial.

“La unión ingénita de este espíritu primordial es el caballo del viento del Kalāpayāna”.

yellow-lily-300x152El aspecto energético que surge de la unión del Rigden y la Reina Rigden es el caballo de viento del Kalāpayāna. Realmente, la unión es ingénita, esto es, no creada. El Rigden y su reina nunca estuvieron de otra manera que en unión. A veces, para hablar de algo usamos palabras que implican separación porque las palabras sólo pueden describir un aspecto cada vez.

Las palabras “caballo” y “viento” traen a la mente cualidades de la energía de la deidad. La palabra yāna en Kalāpayāna significa vehículo o camino. Este es el camino para aquellos que nos damos cuenta que somos interdependientes con la sociedad que nos rodea. Uno no puede alcanzar la iluminación por separado de los otros porque son parte de nosotros.

Al reflexionar sobre donde estamos en la historia de creación, hemos viajado desde el esplendor del vacío radiante, a la sílaba semilla y luego al nivel de la deidad. Hasta aquí, aquellos de nosotros que no estamos iluminado debemos imaginarnos esto, porque no podemos percibirlo con nuestros sentidos ordinarios. Ahora viene el nivel de manifestación, el Sákyong, a quien sí que podemos experimentar como un ser humano ordinario.

“Dentro de este palacio sagrado de gentileza y benevolencia está el audaz monarca universal, el glorioso Sákyong Dorje Dradül”. El “glorioso Sákyong Dorje Dradül” es Trungpa Rinpoché, padre del actual Sákyong, Mipham Rinpoché. Como los niveles anteriores de historia de creación, el Sákyong tiene una conexión y origen con la mente de vacío original. Pero para recordar esta visión de modo consciente, el Dorje Dradül tuvo que trabajarlo cuando estaba formándose de joven.

margueriteEl Dorje Dradül existe metafóricamente en un palacio de gentileza y benevolencia. Esos son más descriptores para la mente primordial de vacuidad. Si uno piensa en ello, la gentileza y la benevolencia no existen cuando uno está lleno de su propio ego. Son características de la mente abierta, vacía de preconcepciones. “Sákyong” significa “protector de la tierra”, que es una extensión de los aspectos de gentileza y benevolencia.

Habiendo ido desde el nivel del vacío radiante a la sílaba semilla, la deidad y luego al Sákyong, ahora bajamos a nuestro nivel: el de los seres ordinarios que no estamos regularmente en contacto con nuestra naturaleza original. La esencia puede estar ahí todo el tiempo, pero simplemente no la notamos. Olvidamos que el mundo aparece del esplendor y vacío y que no tiene naturaleza sólida y permanente. Pero de alguna manera, sentimos que estamos perdiendo algo. A veces, nos sentimos más cerca de encontrar lo que es, y entonces, se desvanece de nuevo.

La sección media del canto hace sugerencias sobre dónde debemos dirigir nuestra atención para poder contactar con nuestra naturaleza esencial. También sugieren estilos de vida y enfoques que nos pueden ayudar. Esta parte del canto se explica sola así que únicamente una pocas líneas finales necesitan explicación.

culture-199x300“Para volver a despertar la bondad y la dignidad, con valentía coloca el punto a dentro del centro del corazón de toda la humanidad”. Si uno tiene una hoja limpia de papel blanco, el punto A es el lugar donde el pincel toca el papel por primera vez. De manera similar, la primera manifestación, el ashé, surge de la pureza del vacío. Esa pureza es lo que señala el Droje Dradül al colocar el punto A en nuestro corazón.

 “… llenamos la cabeza con nubes de ensoñaciones y especulaciones, siempre deseando otro ahora. Dralas de la realidad, cuando ocurra esto, por favor recordádnoslo inmediatamente restableciendo la perspectiva”. Olvidamos que el mundo no es sólo materia muerta; surge del esplendor de la vacuidad. El mundo habla y nos comunica constantemente a través de la coincidencia y de la presencia sentida. Si somos sensibles a esta comunicación, puede despertarnos del mundo de ensueño de nuestros pensamientos. Ello puede ocurrir abruptamente, como en un accidente de coche. O puede ocurrir de manera pacífica como cuando nuestro pensamiento mental se para por la luz reflejada en una gota de agua. A esta comunicación se la llama drala.

Más adelante en el canto, pedimos al señor Mukpopa (el Dorje Dradül): “mira por nosotros con compasión pero con fiereza para que nunca olvidemos la visión del Tigre León Garuda Dragón”. Estos cuatro animales simbolizan tanto los estadios del camino como aspectos de la iluminación que están presentes todo el tiempo en nuestra naturaleza esencial.

dragon-300x163El Sákyong ofrece una breve explicación de esta visión, pero puede ser útil añadir algo más que lo complete. El Tigre representa el poder de estar atento sin distracción, completamente presente. El León de las Nieves ha descubierto la energía y alegría que surgen de ser disciplinado y sincronizado con la realidad. El Garuda está cómodo en la vastedad del espacio vacío, no atrapado en el pensamiento habitual. El Dragón se encuentra en casa en el juego de los fenómenos. Él o ella no tiene que ser deliberado/a: es uno o una con lo que quiera que surja como una fuerza de la naturaleza.

“Que apliquemos con valentía medios hábiles para extraer el néctar de oro de la luminosidad contenida en el tejido fenoménico”. El néctar de oro de la luminosidad se refiere al brillo original de la mente vacía. Este brillo permite a nuestra mente manifestar todo tipo de imágenes, pensamientos y emociones. Está siempre ahí, aparece no como la naturaleza de la mente, sino como un mundo solidificado “ahí afuera”. Como hemos olvidado la naturaleza luminosa de todos los fenómenos, necesitamos esforzarnos para extraerlo de nuevo.

El Sákyong dice que cuando lo hagamos, será como néctar de oro.

“Que florezca y prospere el linaje de Shambhala, haciendo posible el despunte del sol áureo de la humanidad”. Cuando experimentamos nuestra naturaleza original, el brillo se simboliza por la imagen del sol. Cuando el sol sale por la mañana hay una cualidad de brillo fresco y posibilidades. Esa es la imagen del “Sol del Gran Este”. El Dorje Dradül dice que no es el sentido habitual del Este sino la cualidad Este del Este. El “sol poniente” simboliza nuestra tendencia hacia el adormecimiento y el olvido.

“Que los dralas de los linajes paterno y materno equilibren perpetuamente la valentía y la gentileza, y traigan constantemente el arma afilada de la prajña al momento presente”. El arma afilada de la prajña es la inteligencia y conocimiento profundo que corta las nubes de los patrones habituales. Cuando esto ocurre, el príncipe primordial Shiwa (otro nombre para el Rigden Primordial) jugará con nuestros āyatanas durante los eones venideros. En otras palabras, nuestras percepciones se volverán agudas y vivas.

“Que la gloria de Shambhala sea profunda, brillante, justa, poderosa y todovictoriosa”. Esta línea resume la mayoría de lo dicho arriba. La gloria de Shambhala es profunda porque la naturaleza original es auto-existente y primordial. Es brillante, porque la vacuidad es espléndida y radiante. Es justa porque no tiene prejuicios, todo toma parte por igual de la misma naturaleza. Es poderosa porque puede manifestar todas las experiencias. Y es todovictoriosa porque satura todo, no deja nada por conquistar.

© Russell Rodgers, publicado originalmente en inglés en http://shambhalatimes.org/2016/08/26/aspiration-of-shambhala/

© De la traducción al español, Comité Nalanda España, con permiso del autor.

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