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Oct 24
Monday
Dharma Teachings
Súplica al linaje Shambhala

por Russell Rodgers

En este canto Sákyong Mipham Rimpoché reconoce las fuentes del Linaje de Shambhala. Había cuatro linajes principales en el Tíbet: los gelugpa (el linaje del Dalai Lama), los sakya, los kagyü y los ñingma. Considerando nuestro “Linaje Shambhala”, en el momento en que se escribió fue una manifestación controvertida porque parecía que se estaba añadiendo un sakyong-trono-300x208quinto linaje, marcando una separación de nuestra herencia tibetana.

Algún trasfondo histórico nos vendrá bien: Trungpa Rinpoché, nuestro fundador, fue oficialmente un detentor del linaje kagyü, pero sus maestros principales fueron ñingma. Cuando vino a occidente, le pareció que los occidentales no comprendieron el verdadero sentido cuando se les presentaban las prácticas que funcionaban bien para los tibetanos. De manera que empezó a adaptar prácticas de su propia tradición y de la tradición Zen en maneras apropiadas para nosotros. Por ejemplo, tener a los principiantes sentados en grupo sobre cojines haciendo meditación shámata no es en absoluto una tradición tibetana. Se tomó prestado del Zen. Weekthüns (una semana de meditación) y dathüns (un mes de meditación) y seminarios para gente laica no existían en el Tíbet. Trungpa Rimpoché también añadió enseñanzas y prácticas de Shambhala, muchas de las cuales tampoco existían en el Tíbet.

El Vidyahara Chögyam Trungpa Rimpoché con la ropa del décimo Trungpa. (Foto de Martin Janowitz)

El Vidyahara Chögyam Trungpa Rimpoché con la ropa del décimo Trungpa. (Foto de Martin Janowitz)

La cultura Shambhala, no obstante, estaba integrada en la sociedad tibetana. Una parte de lo que ahora llamamos el linaje Shambhala tuvo su origen en la religión prebudista del Tíbet, el Bön. Trungpa Rimpoché expandió esos elementos de Shambhala en gran medida, convirtiéndolos en un camino para occidentales, un camino que sería complementario a las enseñanzas budistas que había introducido previamente. Él sintió que a la cultura occidental le hacía falta alguna ayuda antes de que pudiera dar cabida al budismo en una mayor escala. Las enseñanzas de Shambhala eran su respuesta a este problema. No obstante, en el momento de su muerte, todavía nos considerábamos nominalmente Kagyüs, con un tibetano, Su Santidad el Karmapa, a la cabeza de nuestra escuela.

Para complicar las cosas aún más, Sákyong Mipham Rimpoché, cuando tomó las riendas de manos de su padre, estudió principalmente con maestros ñingma. En aquel tiempo, un tibetano que visitara uno de nuestros más de cien centros alrededor del mundo seguramente no reconocería gran parte de lo que hacemos en sus formas externas. Sin embargo, si el visitante fuera perceptivo, él o ella probablemente reconocerían que el corazón interno de nuestras enseñanzas y prácticas sincronizaba completamente con el corazón de la tradición tibetana. Así Sákyong Mipham Rimpoché dio el paso de nombrar un nuevo linaje, el linaje budista Shambhala, y escribió este canto, reconociendo nuestra herencia y, al mismo tiempo, dando un perfil de lo que sería enfatizado en esta escuela, el budismo Shambhala, en particular.

Rigden primordial,
Samantabhadra excelente,
Gran Vajradhara;

Las primeras tres líneas rinden homenaje a las tres mayores fuentes de nuestro linaje. Todos son similares en cuanto simbolizan una fuente de inspiración en lo que los budistas llamaríamos el nivel de dharmakaya. De hecho, hay dos niveles más allá de ello: el dharmadhatu y el vajradhatu. A medida que uno va atravesando estos niveles de mente sumamente espaciosos, progresivamente van quedando más vacíos, e incluso la dualidad del observador y del observado desaparece. A este nivel, el vacío no se ha expresado aún como sujeto y objeto. Sólo hay vacío y luminosidad.

Se podría decir que estos niveles son niveles de conciencia pura, sin los objetos habituales de tal conciencia. No obstante, sobre todo a nivel de dharmakaya, el vacío está preñado de posibilidades. Estas posibilidades están en el nivel previo al pensamiento, pero también tendrán diferentes matices a medida que se desarrollan y se salen del dharmakaya hacia el nivel del pensamiento simbólico y finalmente hacia la manifestación de lo apare

Los acantilados del Cabo Bretón se elevan detrás del Rey Rigden en este detalle de una thangka de Gregory Smith. (Foto por cortesía de Gampo Abbey)

Los acantilados del Cabo Bretón se elevan detrás del Rey Rigden en este detalle de una thangka de Gregory Smith. (Foto por cortesía de Gampo Abbey)

ntemente físico, lo que se siente como apariencias externas en la mente.

 

El “Rigden primordial” es la fuente simbólica del linaje Shambhala. Rigden se traduce como “detentor de la familia”. En este caso, la luminosidad y el vacío representados por el Rigden se convertirán en matices de iluminación integrados en la vida tal como la gente laica la vive, interconectados con la familia y la sociedad en general.

Samantabhadra está conectada con el linaje ñingma. Este linaje se especializa en lo que se llama con diferentes nombres como la Gran Perfección o las enseñanzas ati o dzogchen. Samantabhadra simboliza la pureza completa y primordial y manifiesta el estado despierto. Vajradhara ocupa una posición similar en el kagyü. Aquí podríamos decir que el sabor se desarrollaría más hacia como mirar, paso por paso, adentro de todos los aspectos de nuestra mente y descubrir su verdadera naturaleza.

Padmakara nacido del loto,
sabiduría Yeshe Tsogyal,
Prahevajra, Shri Simha,
mantenedores de la Antigua Gran Perfección:

Padmasambhava subyugando un rey naga, Nele Thokar. (Foto de Thomas Laird, en el Museo Rubin de Nueva York)

Padmasambhava subyugando un rey naga, Nele Thokar. (Foto de Thomas Laird, en el Museo Rubin de Nueva York)

Estas líneas rinden homenaje a los fundadores humanos del linaje ñingma. (Véanse los comentarios sobre Súplica de siete líneas a Padmakara y Súplica a Padmasambhava para más información sobre Padmasambhava, también conocido como Padmakara). Prahevajra fue el primer ser humano en la tradición de la Antigua Gran Perfección. Shri Simha le siguió poco después. Es difícil encontrar mucha información histórica sobre ello. Parece probable que Padmasambhava conocía a ambos y recibió enseñanzas de ellos.

Yeshe Tsogyal era la consorte de Padmasambhava. Se convirtió en una poderosa maestra por derecho propio. Los dos eran en gran medida los responsables del establecimiento del budismo en Tíbet. Su influencia se percibe todavía debido a las prácticas que ella y Padmasambhava escondieron para futuras generaciones. Ciertos yoguis, llamados tertöns, siguen encontrando ejemplos de estas enseñanzas cuando el momento para ser descubiertas y puestas en práctica ha madurado.

Tilo, Naro, Marpa, Mila,
maestros de la mahamudra que han logrado siddhi:
por favor, acercaos y conceded vuestra gracia.

Milarepa

Milarepa

En contraste con el linaje ñingma de la Antigua Gran Perfección, hay muchas historias y leyendas sobre los detentores tempranos del linaje kagyü mahamudra. De Tilo, la abreviación para Tilopa, se dice que ha recibido las enseñanzas directamente de Vajradhara. Mientras es difícil saber lo que esto quiere decir exactamente, parece ser que sintonizó con el potencial del dharmakaya similar al espacio, tal y como lo simboliza Vajradhara, e inició una nueva línea de transmisión. Los cuatro detentores de linaje mencionados aquí iniciaron el linaje kagyü. No podían haber tenido personalidades más diferentes, pero sus relaciones fueron mucho más allá de las limitaciones de un carácter personal. Tilopa empezó como un pastor de rebaños de vacas, trabajó durante muchos años de sirviente de una cortesana durante la noche y durante el día machacaba semillas de sésamo para extraer su aceite. Su estudiante Naropa era profesor universitario. Marpa, el estudiante de Naropa, era un granjero tibetano irascible y Milarepa, quien recibió el linaje de Marpa, era un asesino convencido, pero cargado de sentimientos de culpa. Cada uno fue capaz de recibir la inspiración del linaje de mahamudra y luego seguirlo pasando para establecer el linaje kagyü.

Dawa Sangpo, los otros dharmarajas y los veinticinco rígdenes,
que guiáis a los seres a la tierra sagrada de Shambhala,

sois el sol y la luna, la joya que concede los deseos.
Vuestra mente brillante es el ornamento del mundo.
Proteged mi percepción vajra.

Conceded vuestra gracia para que pueda lograr la sabiduría del gran gozo.

Con estas líneas introducimos los primeros detentores del linaje de la tradición Shambhala. Dawa Sangpo, un rey, le pidió al Buda que le diera enseñanzas que no le exigieran convertirse en monje. El Buda hizo salir a los monjes y las monjas de la sala y le dio enseñanzas a Dawa Sangpo que podían ser practicadas por gente laica en el contexto de sus obligaciones sociales. Se dice que el reino entero de Shambhala se convirtió en un lugar donde era fácil practicar y la sociedad era enormemente elevada. Los veinticinco rígdenes son los reyes que siguieron a Dawa Sangpo.

Gesar Norbu Dradül, eres el león de la gran actividad.
Omnivictorioso Sákyong, revelas el tesoro de la bondad fundamental
e irradias el Sol del Gran Este.

Gesar de Ling

Gesar de Ling

Gesar fue un rey del antiguo Tíbet. Es el guerrero de la quintaesencia de Shambhala, intrépido frente a los obstáculos psicológicos y físicos. Podemos ver representaciones suyas en las banderas de oración, montando su magnífico caballo y magnetizando la energía para vencer la degradación de la sociedad humana. Un Sákyong, o “Protector de la Tierra”, es un gobernante iluminado que protege lo sagrado de la existencia. El Sol del Gran Este representa la cualidad inherente del estado despierto de la mente. Viene del este, porque en el amanecer hay una sensación de frescor y un comienzo eternamente nuevo.

Ashé, la esencia de la vida, revelas intrépidamente confianza y compasión;
que todos podamos descubrir el poder de esta magia.

El linaje drala de los Mukpo, hacéis surgir la nueva era dorada.

Conceded vuestra gracia para que pueda yo liberar a todos los seres.

El trazo del Ashé forma parte de la caligrafía de la sílaba “A”, la primera sílaba del alfabeto tibetano. Comunica la cualidad despierta del Sol del Gran Este. Se compara con una hoja de afeitar afilada, cortando a través de la agresión en el intento de solidificar la realidad. Es también un símbolo del estado despierto, la intrepidez y la suave y amable apertura del corazón humano.

El linaje drala de los Mukpo se refiere al clan de los Mukpo. En el Tíbet oriental, formar parte de un clan no se refería necesariamente a la consanguineidad. Uno puede llegar a formar parte de un clan al adoptar sus costumbres y prácticas espirituales. De manera que nuestra sangha ha sido adoptada dentro del clan de los Mukpo, el linaje familiar y ancestral de Trungpa Rinpoché. Se llama el linaje drala porque tiene el poder y la presencia que vencen la confusión y la degradación.

Budas, bodhisattvas, guerreros, maestros de los tres tiempos,
nos guiáis a lo largo del camino a la liberación.

Despertáis bodhichitta.
Nos enseñáis la gran perspectiva del vacío.
Reveláis la dicha de la luminosidad.
Transmitiendo sabiduría -conciencia,
nos guiáis a la perfecta iluminación.
Conceded vuestra gracia para que pueda reconocer mi naturaleza

como el profundo y brillante Rigden.

En estas líneas hacemos la aspiración de lograr el estado completamente despierto y espacioso del Rigden. El Sákyong, al escribir esta súplica, podría haber aspirado a que realizáramos nuestra naturaleza como Vajradhara o Samantabhadra, pero escogió el Rigden en lugar de ello. Quizá esto refleje el hecho de que a diferencia de nuestros predecesores no somos en general yoguis retirados en cuevas o monjes o monjas. Somos una categoría especial, yoguís y yoguinis del hogar. Esta categoría de practicantes también existía en el Tíbet, con Marpa de ejemplo. Sin embargo, la sociedad occidental no da muchas facilidades ni apoyo a los yoguis y yoguinis o monjas y monjes que se quieran recluir. El camino del yogui del hogar es con creces lo que más prevalece aquí, y lo más apropiado para la mayoría de la gente.

Algunos maestros dicen que, aun siendo el camino del gobernante del hogar el más difícil, es el más profundo. No le asusta toda esa energía de las relaciones familiares y la sociedad en general. Se convierte en parte de nuestro camino. Cuando hemos transformado estas energías, surge la posibilidad de poder iluminar la sociedad que nos rodea. Esta es la meta del linaje budista Shambhala.

© Russell Rodgers. Publicado originalmente en http://shambhalatimes.org/2016/08/16/supplicating-the-shambhala-lineage/

© de la traducción Comité Nalanda España, en octubre de 2016, con permiso del autor.

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